Дополнительный эпизод
Молитва «Отче наш»
+
Комментарий к молитве «Отче наш» с учетом разных редакций и последующей традиции.

Составной частью Нагорной проповеди является также молитва «Отче наш». Она известна в трех вариантах. Помимо Евангелия от Матфея, очень близкий текст сохранился в составе «Учения двенадцати апостолов» («Дидахе»), и вполне вероятно, что этот текст заимствован непосредственно из Евангелия от Матфея, а не представляет собой некую независимую традицию. Единственное важное добавление, которое есть в «Дидахе», — это слова о том, что так необходимо молиться трижды в день, то есть в момент составления «Дидахе» этот текст являлся частью раннехристианской молитвенной практики и отличал христиан от иудеев.

В Евангелии от Луки молитва «Отче наш» представлена в более кратком варианте, и, соответственно, исследователи полагают, что именно он является изначальным. Сама молитва в Евангелии от Луки во многом связана с темой молитвы, которая присутствует в этом Евангелии. Значимость молитвы там подчеркивается неоднократно.

Обращение к Богу как к Отцу для ветхозаветной и для раввинистической традиции не характерно. Такие места встречаются, скажем, в Премудрости Соломоновой или в книге Иисуса сына Сирахова, когда к Богу обращаются как к Отцу, но в целом это достаточно редко.

В раввинистической традиции молитвы во многом формализованы, и для них очень характерно сначала обращение к Богу во втором лице (благословен Ты), а затем дополнение в виде некоего определения, уже подразумевающее субъект в третьем лице — «Он, Который» и дальше некие титулы или то, что связано с действием Бога по отношению к миру и к избранному народу.

Начиная с работ Иоахима Иеремиаса часто говорят о том, что обращение «Отец», за которым видят арамейское «Авва», говорит о более близких отношениях между Богом и человеком, между Иисусом Христом, Сыном Божьим и Отцом Небесным, что это слово якобы имеет такие коннотации детской речи, обращенной к отцу, то есть вроде бы должно переводиться более ласковым словом, как, например, «папочка» или еще как-то, как дети обращаются к своему отцу.

Но современные лингвисты говорят о том, что все-таки это выражение достаточно нейтрально и нельзя в нем видеть вот такой большей интимности в отношениях между человеком и Богом. Хотя, конечно, оно не столь формализовано, как в раввинистической традиции, но и все-таки не столь подчеркивает близость человека и Бога. В Евангелии от Луки обращение к Богу ограничивается словом «Отче», тогда как у Матфея и в «Дидахе» формула более развернутая — «Отче наш, сущий на небесах».

Дальше в Евангелии от Луки, так же, как у Матфея и в «Дидахе», говорится об освящении имени Божия. Но в том варианте, в той редакции Евангелия от Луки, которая была создана Маркионом, следовал иной стих и говорилось: «Да приидет на нас Дух Твой и очистит нас». В некоторых евангельских рукописях, уже средневековых, такой вариант молитвы встречается, но очевидно, он все-таки вторичен.

Прошение об освящении имени — это очень характерная для ветхозаветной и раввинистической традиции формула. Она говорит о том, что имя Божие должно быть явлено среди народов. В книге пророка Иезекииля, например, говорится: «освящу великое имя Мое, бесславимое у народов, среди которых вы обесславили его, и узнают народы, что Я Господь, говорит Господь Бог, когда явлю на вас святость Мою перед глазами их.» (Иез 36:23).

Прошение о пришествии Царства является, несомненно, характерным для христианской традиции. В иудейских молитвах на подобных местах чаще идет прошение о собирании народа из рассеяния, но и прошения, молитвы о царе тоже в иудейских молитвах присутствуют.

Вообще вот эта структура молитвы, представленная в виде отдельных, не связанных непосредственно друг с другом изречений, конечно, очень характерна для иудейской традиции. Скажем, одна из ключевых молитв раввинистического иудаизма, молитва «Восемнадцати благословений», или «Амида» (молитва стояния), она построена по такому же принципу, то есть между «Отче наш» и «Амидой», конечно, нет прямых параллелей, но с точки зрения структурного подхода они явно относятся к одной эпохе возникновения, основаны на одном и том же принципе при построении этой молитвы: сначала восхваление Бога, затем некие прошения.

Прошение о хлебе насущном также имеет большую толковательную традицию. Конечно, в христианской традиции этот стих часто истолковывается уже через призму Евхаристии, помещается в евхаристический контекст. Поскольку в Евангелии от Луки представлен более простой вариант — «Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день», — то исследователи толкуют его, так же, как и заповеди блаженства, в таком более социальном ключе, как хлеб, необходимый для голодных и нищих, в буквальном смысле слова.

Выражение «насущный» имеет троякое объяснение. Некоторые говорят о том, что «насущный» подразумевает необходимый ежедневно, то есть хлеб, имеющий необходимость для жизни. Другие говорят о том, что имеется в виду хлеб, который потребляется каждый день. Но есть такое более радикальное толкование, которое восходит еще к блаженному Иерониму. Под насущным, потому что само это выражение греческое и оно достаточно «темное», имеется в виду хлеб сверхсущностный (гр. ἐπιούσιος) и, соответственно, хлеб завтрашнего дня, который будет дан сегодня. Это как раз тот пример реализованной эсхатологии, который очень характерен для евангельской традиции, что Царство Божие грядет, но в то же время уже некоторым образом проявляется, оно уже наступает, наступило уже сейчас, Христос и придет и уже пришел, Дух Божий придет, но и уже действует, и то же самое в отношении этого хлеба.

Прошение, которое связано с искушениями: «Не введи нас в искушение, но избавь от лукавого», — в Евангелии от Луки отсутствует. Оно может быть понято и в таком более персоналистичном ключе, как указание на дьявола, так и в более абстрактном, как вообще избавление от зла, в широком смысле слова. Искушения же, о которых идет речь, в церковной традиции истолковываются всегда в более личном ключе, но, возможно, под ними имеются в виду искушения как испытания на Страшном Суде. В таком ключе они понимаются в книге Откровения и в послании Иакова.

Галерея (11)
Читать следующую
3. Подлинники и подделки
← Читать предыдущую
или
E-mail
Пароль
Подтвердите пароль

Оглавление
Дальше