10
/12
Эсхатология. Учение о предопределении
Мусульманское учение о конце истории, возвращении Иисуса, Страшном суде и воздаянии.

Провозвестник Судного дня

Добрый день, дорогие слушатели! Сегодня мы с вами поговорим о пятом и шестом столпах веры мусульманина. Пятый – это вера в Судный день. У Луи Массиньона, французского исламоведа, на которого я уже ссылался, в эссе «Три молитвы Авраама» есть такие слова: «Ислам явился после иудаизма и христианства с провозвестником дня смерти Мухаммадом». У Массиньона были все основания сказать так. Конечно, все три теистические религии – они в том числе и эсхатологические религии, но в исламе этот момент, может быть, подчеркивается более явно. Уже В 1-й суре Корана «Ал-Фатихе», которую мусульманин читает по нескольку раз в день, Бог именуется Царем, или Властелином, Судного дня: «Хвала Богу, Господу миров, милостивому, милосердному, Властелину дня воздаяния». Мы уже знаем, что именно утверждением неминуемости Судного дня, наступления Страшного суда началась кораническая проповедь Мухаммадом.

Уже самые ранние эсхатологические айаты Корана отличает страстное напряженное беспокойство:

«Когда потрясется земля, потрясаясь в себе,
Когда извергнет земля бремена свои
И человек скажет: что это с нею?
В тот день она расскажет сбывшееся с ней,
Потому что Господь твой откроет это ей.
В тот день люди рассеянными толпами пойдут,
Чтобы увидеть дела свои.
Тогда и тот, кто сделал добра весом на одну пылинку, увидит его;
И тот, кто сделал зла весом на одну пылинку, увидит его».

Это начало 99-й суры, очень ранней суры Корана.

Мы можем с достаточным основанием утверждать, что не столько проповедь единого Бога, сколько именно этот эсхатологический пафос ранних проповедей, утверждение неминуемости Судного дня вызывали непонимание у большинства современников Мухаммада и настраивали людей против него. Насколько мы можем судить, эсхатологические представления доисламских мекканцев, аравийских арабов, были весьма неопределенными. И грозные, тем более от проповеди к проповеди повторяющиеся рассказы о загробной жизни, о Страшном суде, о том, что ему будет предшествовать и что будет последовать, не могли не вызывать отторжения. «А тем, которые не веруют в Последнюю жизнь, Мы приготовили мучительные страдания» (Коран 17:10).

Итак, Судный день. В Коране он часто называется Часом – это самый частотный эпитет Судного дня, Час. Этот Час непременно придет – так и говорится в Коране: «Час непременно настанет». Но когда настанет этот Час, этот день, знает только Бог. Эта тема также неоднократно повторяется в Коране: «Они спрашивают тебя о Часе: когда он бросит якорь? Скажи: «Знание о нем – у моего Господа, в свое время явит его только Он. Тяжек он на небесах и на земле. И придет он к вам только внезапно» (7-я сура, 187 айат). Ну, это общее, конечно, для трех теистических религий. И в Новом Завете мы находим в Евангелии от Матфея: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф 24:36). Или в Послании к фессалоникийцам: «день Господень так придет, как вор ночью» (1 Фес 5:2).

Мухаммад, следуя своей религиозной интуиции, пытался прежде всего убедить своих соплеменников в том, что кроме этого мира (в Коране он называется «ад-дунья»), существует и иной, «ал-ахира», буквально «последний», или «другой мир»; что в том мире придется давать ответ за содеянное в этом мире, мире ближнем. Вот это утверждение – не просто существования иного мира, но его приоритета – видимо, действительно было новым словом в Аравии. И Мухаммад многократно отстаивает это положение:

Получил прибыль тот, кто очистился,
И помянул имя Господа своего и помолился.
Да, вы предпочитаете жизнь ближайшую,
А последняя лучше и длительнее.
Поистине, это – в свитках первых,
Свитках Авраама и Моисея (Коран, 87-я сура).

Обратите внимание на отсылку к авторитету первых свитков, т. е. первых откровений, которые были даны Аврааму и Моисею.

Воскресение как второе творение

Я уже говорил вам, что в Коране многократно повторяются рассказы о творении мира и что эти рассказы призваны прежде всего убедить во всемогуществе Бога. Но они выполняли еще одну функцию: они должны были служить подтверждением грядущего всеобщего суда, когда все умершие будут воскрешены Богом. И то, что это положение вызывало раздражение многих современников Мухаммада, засвидетельствовано в самом Коране: «Они говорят: ужели после того, как сделаемся костями, прахом, ужели восстанем, ставши новым творением?.. Кто воссоздаст нас? Скажи: Тот, кто сотворил вас в первый раз» (Коран 17: 49-50).

То, что Бог сотворил людей, и доказывает возможность того, что Бог их воскресит. Бог однажды сотворил мир и людей, и ему ничего не стоит вновь сотворить уничтоженное им же, воскресить умерших по его же воле людей. Ну, подобный довод мы встречаем и в христианских текстах, например у Ансельма Кентерберийского: «Ибо восстановление человеческой природы Бог совершил более изумительным образом, нежели ее создание. Богу одинаково легко и то, и другое». В Коране говорится: «Так сказал твой Господь: Это для Меня – легко!» (19:21). «Это для Меня легко!» или «Это Богу легко!» тоже неоднократно повторяется в Коране.

Страшный суд в Коране понимается прежде всего как новое творение, или второе творение. Весь комплекс эсхатологических представлений в исламе обозначается понятием «возвращение», «ма‘ад» – слово, которое встречается в Коране, 28:85, например. Почему возвращение? Потому что возвращение к началу, к акту творения. О возвращении, или новом творении, или втором творении в Коране говорится постоянно: «Он вас сотворил впервые, так вы и вернетесь (7:29); «К Нему ваше возвращение, всех, по обетованию Аллаха истинному. Вот Он начинает творение, потом повторяет его, чтобы воздать тем, которые уверовали и творили благое» (10:4). А в суре «Звезда», это 53-я сура, буквально утверждается: «На Нем лежит второе творение». И еще: «Разве они не видели, как Аллах впервые творит творение, а потом его повторяет; поистине это для Аллаха легко». Вот опять «Это для Аллаха легко», «Это для Бога легко». Загробная жизнь понимается как возвращение еще и потому, что человек, умирая, возвращается к своему Творцу:

«О ты, душа успокоившаяся!
Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!
Войди с Моими рабами,
Войди в Мой рай! (89:27-30).

Признаки приближения суда

Что же включает в себя комплекс эсхатологических представлений в исламе? Прежде всего признаки скорого наступления конца света. Второе – это, конечно, воскрешение умерших. Сам Божий суд, воздаяние и наказание, которое последует за этим, и, естественно, рай и ад. Большинство эсхатологический реалий содержится уже в Коране, хотя в несистематизированном виде. Затем комплекс этих представлений был дополнен и детализирован прежде всего сунной, а несколько позже уже окончательно систематизирован в трудах богословов. В мусульманской литературе широкое распространение получили образцы популярного богословия, можно сказать, книги о Судном дне, которые подробно описывали будущие события.

Обратите внимание, главное внимание уделялось не столько даже Судному дню, сколько событиям, которые будут непосредственно предшествовать этому дню. Уже согласно Корану, о скором наступлении Часа будут свидетельствовать его признаки, или знамения, «ашрат». Это слово, которое повторяется несколько раз в Коране. «И чего дождутся они, кроме внезапного наступления Часа? Вот, уже признаки его наступают» (47:18). Слово «ашрат» переводят по-разному. Саблуков и Богуславский переводят как «признаки», Османов и Кулиев – «приметы». Лучше всего, на мой взгляд, переводит Крачковский: именно «знамения Часа».

В Коране таких знамений названо пять. Первое знамение: Господь выведет из земли зверя («дабба», 27:82), который будет обличать неуверовавших. О втором знамении в Коране сказано так: «Подожди же дня, когда небо изведет явный дым. Он покроет людей; это – мучительное наказание!» (44:10-11). Третье знамение – расколется луна: «Приблизился час, и раскололся месяц!» (54:1). Четвертое знамение: на свободу вырвутся народы Гога и Магога. Да-да, Йаджудж и Маджудж, Гог и Магог дважды названы по именам в Коране. «Дотоле, покуда не явится Гог и Магог, покуда они со всех холмов не устремятся» (21-я сура). Эти народы, Гога и Магога, распространят на Земле нечестие, которое тоже будет предшествовать Судному дню. И, наконец, пятое знамение, названное в Коране, – это возвращение Иисуса (43:61), но об этом знамении немножко позже.

Традиция дополнила эти пять признаков дополнительными, новыми, среди которых называлось – это, может быть, самый важный дополнительный признак – появление, или явление Даджала. Даджал – аналог антихриста. В Коране он не упоминается, но в сунне он уже появляется. Кроме этого, временная победа на Земле с приходом Даджала сил зла: люди даже забудут Коран. Восход Солнца на Западе. Вот, например, в «Большом фикхе» псевдо-Абу Ханифы (труд, на который я тоже ссылался) утверждается: «Появление Антихриста, Гога и Магога, восход солнца на западе, сошествие Иисуса (благословение и мир ему!) и прочие признаки Дня Воскресения, как о них поведано в достоверных вестях — все это воистину есть». И, наконец, наступит сам Час, Судный день.

В Коране он называется по-разному: восстанием из мертвых, Днем подсчета, днем выхода, воззвания, встречи и т.д. Уже все это разнообразие эпитетов свидетельствует о том, какое значение в Коране придается Судному дню. Это день истины и собрания – так он тоже назван в Коране. Истины – потому что каждый человек узнает правду о себе. А собрания – поскольку все будут собраны ко Господу. Причем не только люди. Именно все, животные например: «Нет животного на земле и птицы, летающей на крыльях, которые не были бы общинами, подобными вам. Мы не упустили в книге ничего, потом к вашему Господу они будут собраны» (6:38).

Будут собраны и джинны, это тоже говорится в Коране: «В тот день Он соберет их вместе: «О сонмище джиннов! Вы ввели в заблуждение многих людей» (6:128). А также демоны будут собраны: «Клянусь Господом твоим: истинно, Мы соберем их и дьяволов, поставим их вокруг геенны коленопреклоненными» (19:68). И даже идолов, которым люди поклонялись: «И в тот день, когда Он соберет их и то, чему они поклонялись вместо Аллаха, и скажет: «Вы ли свели с пути рабов Моих этих, или сами они потеряли дорогу?» (25:17). Бог соберет всех, но судить, это подчеркивается в Коране, судить он будет каждого в отдельности: «Каждый из них явится к Нему в День воскресения в одиночестве» (19:95).

Ангел Исрафил вострубит в первый раз – звезды упадут с неба, моря выйдут из берегов, горы сдвинутся с места, все люди умрут. По второму гласу трубы все, кто жил на земле, начиная с Адама, будут воскрешены Богом и собраны в одном месте. В народных представлениях это произойдет у горы Арафа, у которой стоят мусульмане, совершающие хадж каждый год. Затем явит себя Бог в окружении ангелов: «В тот день небо разверзнется и покроется облаками, и будут низведены ангелы. В тот день власть будет истинной и будет принадлежать Милостивому, и день тот будет тяжким для неверующих» (25:25-27).

Ангелы принесут книги, это тоже засвидетельствовано в Коране, в которых записаны все добрые и злые дела людей. Ну, образ книги – это тоже единый образ для всех трех теистических религий. «Каждому человеку Мы повесили на шею его деяния. А в День воскресения Мы представим ему книгу, которую он увидит развернутой», – говорится в Коране. Буквально – «Каждому человеку Мы повесили на шею птицу». Птица в доисламской Аравии – символ, образ судьбы каждого человека.

Каждый человек должен будет пройти по особому мосту. В Коране однажды только говорится о пути геенны («сират уль-джахиим»). Этот путь геенны уже в традиции превращается в учение о переброшенном через ад мосте, который тоньше волоса и острее меча. В рай по нему смогут пройти с быстротой молнии только праведники. Неверующие неизбежно сорвутся с моста в ад. Людям грешным, но искренне верующим в единого Бога поможет заступничество («шафа‘а») за них Мухаммада, который встретит своих верных у большого водоема. Вот это учение о заступничестве Мухаммада в Коране отсутствует, но оно к Х в. уже формируется в исламе и особо широкое распространение получает в народном исламе. Я сказал, что в Коране прямо не говорится о заступнической миссии Мухаммада в Судный день. Но ряд айатов вполне определенно подразумевает эту возможность, поэтому это учение о заступничестве возникло не на пустом месте. Например, утверждается, что у каждого народа должен быть свой пророк, что народ, у которого еще нет пророка, не подлежит суду: «Мы не наказывали, не воздвигнув какого-либо посланника». И, наконец, признается право посланника, с изволения Бога, естественно, ходатайствовать за раскаявшихся.

Возвращение Иисуса

Пятый признак скорого наступления Часа, Судного дня в Коране – это возвращение Иисуса. Думаю, нужно немножко сказать об этой особой эсхатологической миссии Иисуса. В Коране об Иисусе 11 раз говорится как о Мессии («ал-масих»). Один раз говорится как о свидетеле («аш-шахид). Кроме того, об Иисусе однажды говорится в Коране как о знамении людям, но здесь не «ашрат», а «айат», «айат ли-н-нас», знамение людям. А также о Нем и Марии говорится как о знамении для миров. И просто говорится: «Сына Марии и матерь его Мы поставили знамением». Т.е. неоднократно подчеркивается вот эта некая особая роль. И, конечно же, эти эпитеты уже указывают на некоторую эсхатологическую роль Иисуса. Но Коран здесь крайне сдержан. Это и понятно, знание о Часе только у Бога. И вот примерно в середине мекканского периода появляется в Коране один айат (43:61), который в связи с четырьмя другими кораническими айатами породил богатую комментаторскую традицию, оказавшую существенное влияние на развитие эсхатологических представлений мусульман. Я этот айат процитирую для большей ясности в контексте.

«Когда приводится в пример сын Марии, твой народ отворачивается от него. Они говорят: «Кто лучше – боги наши или он?» Они ссылаются тебе на него только ради того, чтобы поспорить. Они − народ, любящий поспорить. Он − только слуга, которому Мы даровали милость и поставили в пример сынам Израиля. Подлинно, он – знамение Часа, не сомневайтесь в этом и следуйте за Мной. Это – прямой путь. Да не отвратит вас от него сатана: он вам ясный враг. Когда пришел Иисус с ясными знамениями, он сказал: «Я пришел к вам с мудростью, чтобы объяснить вам то, в чем вы разногласите между собой. Бойтесь Бога и повинуйтесь мне!» Вот этот 61-й айат 43-й суры, я его привел в таком переводе: «Подлинно, Он – знамение Часа, не сомневайтесь в этом и следуйте за Мной». Из контекста, я думаю, понятно, что речь, несомненно, идет об Иисусе. Все мусульманские комментаторы сходятся в этом.

А вот что касается знамения, тут есть одна сложность. Арабское письмо, как я вам говорил, консонантное, т.е. пишутся только согласные. Гласные можно обозначить с помощью специальных знаков – огласовок. Коран был огласован не сразу. И возможны два чтения вот этого корня-основы ‘-l-m: можно читать как «‘ильм», тогда это будет «знание», и тогда «Подлинно, Он – знание Часа». Или можно читать «‘алам» – «знамение, знак, признак», и  тогда «Подлинно, Он – знамение Часа».

Давайте посмотрим, как переводится этот айат. Саблуков переводит «знамение Часа», Богуславский переводит «знамение приближения Часа». Крачковский – «признак Часа», Османов – «явление Его возвестило о Судном Часе», Кулиев – «признак Часа». Для примера – несколько европейских переводов. Французские переводы, Берк и Массон, дают «признак, возвещение Часа». Немецкий перевод Парета – «знак Часа». И вот только Арберри, английский перевод, переводит «знание Часа». Утвержденный арабский текст дает чтение «знание», «‘ильм». Однако даже мусульманские переводчики почему-то предпочитают все-таки переводить «знамение», а не «знание». Комментаторы Корана, как правило, рассматривали оба варианта – и «знание», и «знамение».

И в обоих случаях, независимо от того или этого перевода – как свидетельство о втором пришествии Иисуса, его возвращении перед концом света. Подобная трактовка подтверждается и авторитетными хадисами, например ал-Бухари: «Посланник Божий сказал: «Что будет с вами, когда Сын Марии явится к вам и будет вашим имамом? Что станете вы делать, когда Сын Марии явится и поведет вас?» А Хасан ал-Басри приводит такой хадис: «Мухаммад сказал иудеям: Иисус не умер, и он вернется к вам в день воскресения».

Вариант «знание», на первый взгляд, противоречит принципиальному утверждению, что о Часе знает только Бог. Но здесь ясность вносит хадис, который приводит Ибн Маджа, тоже авторитетный сборник хадисов: «Во время Ночного восхождения Посланник Божий встретил Авраама, Моисея и Иисуса. Они стали беседовать о Часе. Сначала спросили Авраама, но он ничего не знал о нем. Затем спросили Моисея, но и он ничего не смог сказать. Наконец спросили Иисуса, сына Марии, и он ответил: «Мне дано знание лишь того, что будет предшествовать ему. Сам же срок ему только Бог установит». Таким образом, мы можем допустить, что речь идет не о знании самого срока, а о достоверном знании самого факта эсхатологического суда и того, что будет ему предшествовать. Из самого коранического текста, как мы его видели, следует только, что пришествие Иисуса будет одним из основных признаков приближающегося Судного дня.

Но есть еще одна трудность для комментаторов. В Корне со всей определенность утверждается об Иисусе: «Однако они не убили его и не распяли, а это только показалось им… О нет! Это Бог вознес его к Себе» (4:157-158). В то же время в суре «Марйам» Иисус еще в колыбели говорит о Себе: «Мир мне в день, когда я родился, в день, когда я умру, и в день, когда я воскресну к жизни вечной». (19:33). Как согласуются эти два, казалось бы, взаимоисключающие утверждения? Здесь комментаторская традиция обращается еще к одному айату: «Среди держателей Писания [т.е. иудеев и христиан] нет никого, кто бы не уверовал в него до его смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них» (Коран 4:159). Взятый сам по себе, этот айат может быть прочитан по-разному (например, местоимение hi можно читать как «свой», а не «его»). Но дело в том, что комментаторская традиция рассматривает этот айат преимущественно в эсхатологическом контексте.

Как всякое творение Божие, Иисус подлежит смерти, но эта смерть наступит только во второе Его пришествие. В день же воскресения Он выступит свидетелем-обвинителем против иудеев и против христиан. Не всех иудеев и христиан, а той части, которая не уверовала. В Коране со всей определенностью это сказано: «Часть сынов Израиля уверовала, а другая часть не уверовала. Мы поддержали тех, которые уверовали» (61:14). В подобной же роли выступит и Мухаммад как свидетель против неверных своей общины. Дважды об этом говорится в Коране.

Второе пришествие Иисуса, уже согласно комментариям и хадисам, ознаменует собой возврат к изначальной, подлинной вере единой общины верующих, поскольку в начале времен, как говорится в Коране, люди были одной общиной. И вот при таком эсхатологическом прочтении выстраивается на самом деле вполне четкая схема. В первое свое пришествие Иисус не был распят и не умер, но Бог взял Его к Себе живым, как избранное творение. Иисус – знамение и/или знание эсхатологического часа. В Свое второе пришествие Он исполнит назначенное Ему на земле и приведет людей к истинной вере. Затем перед наступлением Судного дня Он умрет (получает свое объяснение приведенный выше айат «…в день, когда я умру»), а в день Воскресения будет свидетельствовать против находящихся под гневом Божьим иудеев и заблудших христиан.

В этом контексте эсхатологическое звучание приобретает еще один айат: «И он [Иисус] будет говорить людям в колыбели и в полноте возраста, и будет из праведных» (Коран 3:46). Колыбель − это первое пришествие, полнота возраста – это второе пришествие Иисуса, когда он должен будет в полной мере исполнить предназначенную Ему миссию.

В традиции, в сунне прежде всего, эсхатологическая миссия Иисуса значительно расширяется. Он предстает как победитель Даджала, восстановитель истинной веры в единого Бога, единой для всех людей, и восстановитель единой первоначальной общины верующих, которая утверждается на Земле на 40 лет. Утверждается царство мира и справедливости. И вот в продолжении уже частично процитированного мной хадиса Ибн Маджа: «…И напомнив о приходе ложного мессии [т.е. Даджала], Иисус добавил: «Я сойду с небес и я его убью. Люди будут возвращаться к себе, когда народы Гога и Магога ринутся со всех сторон и устремятся им навстречу, жадно поглощая воду и все опустошая на своем пути. Люди возопят к Богу — и я призову Его. Бог уничтожит этих чудовищ, и земля наполнится смрадом от их гниения. И люди вновь возопят к Богу — и я призову Его. Бог ниспошлет дожди с небес, которые унесут их трупы и смоют их в море. Потом горы будут опрокинуты и земля станет гладкой, как небесный свод. Мне открыли, что когда все это случится, Час для людей неотвратимо приблизится…».

Вот еще один хадис, на который мне бы хотелось обратить ваше внимание и который приводит ал-Бухари в передаче Абу Хурайры, который рассказывал: «Посланник Божий сказал: «Клянусь Тем, в чьих руках моя жизнь, скоро, очень скоро сын Марии сойдет к вам как судия справедливый. Он разобьет кресты, убьет свиней, отменит налог с иноверцев и настолько умножит богатство, что никто уже не будет желать его. И это будет так, когда один земной поклон станет предпочтительней земного мира и всего, что есть в нем». Как видите, все-таки Иисусу придается очень большая роль и в конце времен.

Наказание и награда

За судом, естественно, последует наказание и награда, ад и рай. Этим реалиям в Коране тоже уделено очень большое внимание. Как описывается ад: «Бойтесь огня, который приготовлен для неверных». Главный образ ада – это, конечно, огонь, «нар». В Коране ад – это место, уготованное неверующим и грешникам не только из людей, но и из джиннов, а также для воинства Иблиса – дьявола. Кроме «огонь», «нар», ад еще назван в Коране геенной, «джаханнам» или «джахим».

Ад описывается либо как бездна, преисподняя («хавя»), в которой огнь пылающий, либо как нечто ревущее и клокочущее, готовое лопнуть от ярости: «Для тех, кто не верует в их Господа, – мучение геенны, и скверно это возвращение! Когда бросают их в нее, слышат они ее рев, и она кипит. Готова она лопнуть от гнева». Грешники в аду связаны цепями, с оковами на шеях, в одеяниях из смолы, а на лицах их огонь. Дважды об этом говорится в Коране. Еда им – от дерева заккум, растущего из корня геенны, плоды которого словно головы демонов; питьем им будет кипяток и гнойная вода, и т.д.

У ада, также говорится в Коране, семь врат, у каждых из которых своя часть ада; и ангелы-стражи будут встречать грешников, входящих через эти врата, вопросом: «Разве не приходили к вам посланники из вас, которые читали вам знамения вашего Господа и которые предупреждали вас о встрече с этим днем?»

Рай, наоборот, предстает в Коране прежде всего как сад – «ал-джанна», или во множественном числе «джаннат», или персидское слово «фирдаус», тоже означающее сад. Сад, который описывается как вечный, горний, обитель мира и всегдабытности, место безопасное, где текут реки и бьют источники, где тень и прохлада, дворцы и шатры, где праведники в одеждах из зеленого атласа и шелковых тканей возлежат на высоких ложах, и вечно юные отроки и скромноокие девы обносят их серебряными сосудами и хрустальными кубками с напитками, от которых не пьянеют, и обильными плодами.

Несколько раз рисуется этот образ в Коране. «Там не услышат они ни празднословия, ни возбуждения ко греху, а только слова: мир! мир! (Коран 56:24-26). Чувственные образы коранического рая были одной из излюбленных тем христианских полемистов. Мне бы хотелось подчеркнуть, что в Коране ничего о грубочувственных утехах праведников не говорится, это уже домыслы. А то, что сад, реки, питье и т.д. – это естественные образы, особенно для тех, кто живет в пустыне, с тем, чтобы нарисовать этот образ. Николай Кузанский в XV в. писал, что не нужно коранические образы понимать как буквальные. Ну и давайте не будем забывать и библейские представления о земном рае как о саде, который омывается четырьмя реками. Более того, Коран и тут верен теистическим положениям и утверждает не отвлеченное бессмертие души, а воскресение целого человека, воскресение плоти. И, естественно, описывает это в доступных образах, описывает воскресение не только духовное, но и телесное.

В суннизме постепенно утвердилось мнение, что главной наградой праведникам в раю будет созерцание, видение («руйа») Бога: «Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие» (75:22-23). В богословии широко дискутировалась эта проблема. Мутазилиты отвергали саму возможность видеть Бога, а вот ал-Ашари, основатель школы ашаритов, доминирующей богословской школы в исламе, утверждал реальность такого созерцания, при этом подчеркивая, что в коранических айатах речь идет не о каком-то видении оком разума или оком сердца, а о буквальном видении, как пишет ал-Ашари, обычным зрением, видении глазом.

Спорили богословы и о судьбе человека в промежутке между его смертью и Судным днем. Надо сказать, и Коран, и в последующем мусульманское вероучение уделяют очень мало внимания малой эсхатологии. Кроме могильного наказания, наказания в могиле, о котором я вам говорил в лекции об ангелах, мы, собственно говоря, больше ничего не находим. Ислам здесь предписывает только необходимость веры в ангелов Мункара и Накира, которые осуществляют вот это временное наказание в могиле.

Ислам, Коран и уже вслед за ними мусульманское вероучение сосредоточены в основном на большой эсхатологии, на Судном дне и том, что за ним последует. В исламе нет единой точки зрения на большие и малые грехи и на то, какие категории грешников будут осуждены навечно, а какие пребудут в аду лишь временно. Коран в данном случае тоже очень осторожен, сдержан, можно сказать, оставаясь категоричным лишь в главном: «Верующим и делающим доброе Бог дал обетование: им прощение и великая награда. А неверные и считающие Наши знамения ложными – они будут в пламени геенском» (5:9-10).

Вера в предопределение

Ну, и все-таки несколько слов я хотел бы сказать о шестом столпе веры, который прямо не сформулирован в Коране, но который очень скоро дополняется традицией, прежде всего сунной. Это вера в предопределение («ал-кадар ва-л-када’»), которая тоже предписана мусульманину. Смысл веры в предопределение заключается в убежденности мусульманина в том, что все происходящее в мире, как добро, так и зло, а также все дела людей, каждый их поступок, обусловлены волей Всевышнего. Здесь, конечно, часто встречаются недопонимание и недоразумения.

Подобное положение вполне закономерно вытекает из коранического утверждения божественного всемогущества, безграничной власти и беспредельной свободы Бога: «И Бог создал вас и то, что вы делаете» (37:96); «Воистину, Мы сотворили каждую вещь по предопределению [«би-л-кадар»](54:49); «Он сотворил всякую вещь, придал ей порядок и удел» (25:2). Следует прежде всего учитывать, что, как любой религиозно-законодательный текст, Коран многозначен. Некоторые на первый взгляд противоречивые положения не следует понимать как непоследовательные. Они свидетельствуют о сложности той или иной проблемы. Поэтому нельзя судить о какой-либо сложной теме, ссылаясь на одну или две цитаты из Корана. Например, процитировав: «Так! Аллах творит, что желает» (3:40), мы можем сказать, что Бог творит произвол. Кстати, подобное утверждение есть и в Библии: «Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» (Пс 134:6). Однако в Коране также сказано: Не ради забавы создали Мы небеса, землю и то, что между ними, Мы создали их ради истины.» (Коран 44:38). Да, Бог свободен в Своем творении, но Бог также и мудр в Своем творении.

В Коране можно найти айаты, в которых, казалось бы, утверждается полное, безусловное предопределение: «Он – тот, кто сотворил вас из глины, потом установил срок − срок назначен у Него» (6:2). Или: «Ни один человек не уверует без дозволения Бога». Или: «Он одних наставил на прямой путь, а другим заслуженно предписал заблуждение». Но в то же время мы находим немало айатов, которые свидетельствуют о свободе воли человека: «Скажи: «Истина – от вашего Господа: кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует». Или: «Все благое, что постигает тебя, суть от Бога, а все скверное, что постигает тебя, суть от тебя самого». Или: «Отклоняй зло тем, что лучше». Или: «Скажи: «О мой народ! Действуйте по своему усмотрению, а я буду действовать по своему».

На одном мне бы хотелось заострить ваше внимание. Ни в коей мере, как это часто делается, нельзя приписывать Корану учение о предопределении ко злу, согласно которому Бог по произволу Своему предназначил одним людям быть добрыми и спастись, а другим быть злыми и погибнуть. Божественное предопределение в Коране, (при внимательном прочтении Корана это становится очевидным) обусловлено не произволом Бога, а Его провидением и его всеведением: «Поистине, у Бога ведение о Часе; Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает душа, что она приобретет завтра, и не знает душа, в какой земле умрет. Поистине Бог – ведающий, знающий!» (31:34).

И вот история праведного Ноя, его неверного сына и злокозненной жены; история Авраама, разбивающего идолы и приговоренного к сожжению своим народом, в то же время готового безропотно принести в жертву своего сына; история возгордившегося своим богатством Каруна или история обожествившего себя фараона – обо всем этом я вам рассказывал; или история праведной жены фараона, которая спасла Моисея и обрела истинную веру; или перипетии путешествия Моисея с рабом Божьим в поисках места слияния двух морей – эти и многие другие коранические повествования призваны приоткрыть для нас завесу божественного тайноведения прежде всего. Как говорится в Коране, «У Него ключи от тайн; Он только один знает их».

Материалы
  • Аннемари Шиммель. Бог и его творение: Эсхатология // Камень веры I. Духовное наследие Христианства и Ислама. М.: Волшебная гора, 2011 С. 206-234.
  • Арзуманян А.Л. Вопросы эсхатологии в мусульманской литературе. М.: «Муравей», 2003.
  • Хисматулин А., Крюкова В., Смерть и похоронный обряд в исламе и зороастризме. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1997.
Галерея (28)
← Читать предыдущую
или
E-mail
Пароль
Подтвердите пароль

Оглавление
Дальше