8
/16
Буддийская космология
Буддийская космология как единое учение о возникающих и гибнущих мирах, о живых существах, о связи между их поведением и судьбой.

Единство трех аспектов

Здравствуйте, уважаемые слушатели! Мы продолжаем разговор о буддизме.

Сегодняшняя тема объединяет в себе три аспекта, их имеет смысл рассматривать вместе. Первое – это космология буддизма, т.е. учение о мире. Второе – это учение о человеке. Когда мы определяемся с тем пространством, в котором мы живем, то становится понятно, кто есть человек и какие у него возможности. И третье – это буддийская аксиология и этика. Почему эти темы связаны? Они связаны прежде всего понятием картины мира. Это культурологическое понятие, которое включает в себя не только то, как человек, находящийся, живущий в данной культуре, представляет себе время и пространство, но то, что из этого представления вытекает в плане ценностей,­ т.е. неких онтологических, как бы навсегда зафиксированных понятий и значений. Ценность обуславливает действие, или поведение.

Ну, поскольку этика предполагает должное поведение в соответствии с ценностями, то перед нами своеобразная четырехчастная модель. Т.е. сначала мы понимаем, как устроено время и пространство, затем из этого понимания вытекает то, что мы считаем ценным, и, исходя из ценностей, мы действуем в соответствии с ними. Вот точно также мы будем рассматривать эти три буддийские темы, связанные с космологией, учением о человеке и учением о ценностях и должном поведении, вместе.

Итак, мы уже немного говорили о том, как буддизм мыслит космос. Отдельно от того, кто в этом космосе живет, т.е. индивидуального сознания, космос не существует. Это не значит, что мы таким образом утверждаем солипсизм. Это учение, которое критиковалось западной философией. Оно утверждает, что существует только субъект, и если он гаснет, т.е. прекращает свое существование, прекращается деятельность сознания, то объект, т.е. то, что он наблюдал, то, что было вокруг него и внутри него, тоже перестает существовать. Это неверное учение с точки зрения и буддизма в том числе. Буддизм не есть проповедь солипсизма. В буддизме существует объективный мир, но он связан с носителем индивидуального сознания. При этом понятия самого носителя нет. Этот парадокс мы рассматривали на прошлом занятии, и простого выхода у него тоже нет, т.е. это нужно рассматривать отдельно. Как это – индивидуальное сознание есть, а его носителя нет? Еще раз повторю, это буддийский парадокс, который в двух словах не решается.

Но тем не менее индивидуальное сознание и окружающий мир существуют. Они являются единой реальностью, которая формируется и формулируется относительно друг друга. Это очень сложная картина, которую можно передать на языке буддийской философии, но после того, как мы будем понимать ее отдельные черты, будем понимать ее в какой-то сумме, в каком-то уже сформулированном виде, когда у нас по основным вопросам родится ясность и понимание.

Источники, комментарии и комментарии на комментарии

Но до того, как они появятся, мы попытаемся поговорить о том, как бы было, если бы мир был отдельно. Вот так, как мы привыкли его описывать как бы наивно, по-детски. Т.е. ребенок познает окружающий его мир и  относится к нему, как к чему-то внешнему. Вот так точно так же устроена и буддийская космология. Она предполагает язык такого описания. Более того, язык описания космоса, т.е. внешнего по отношению к человеку пространства, и что очень важно, времени, поскольку одно без другого тоже не существует, получило в буддизме значительное развитие. Буддийская космология детально и во всех отношениях прокомментирована. Комментаторы, которые занимались тем, что извлекали из текстов палийского канона (самого древнего буддийского канона) сведения, относящиеся к устройству мира, делали это очень системно, превращая разрозненные намеки, объемные или небольшие тексты… Например, в палийском каноне есть сутра, которая называется «О происхождении», или сутра, которая устанавливает критерии, относящиеся к царской власти, называется она «Львиный рык миродержца» – Дикха-Никая, 26-й номер у нее в индексе палийского канона.

Так вот, значительная работа по комментированию палийского канона была проведена между II и VI веками нашей эры. Известно два великих комментария. Первый назывался «Махавибхаша». Это огромный труд. На сегодняшний день он сохранился для нас, для современного читателя, для буддологии, исследующей буддийские древности, только в китайском переводе, а перевода на русский язык нет. Этот комментарий был весьма-весьма объемным, и даже по имени этого комментария была названа целая буддийская школа – вайбхашика. Название комментария Маха-Вилхаша.

И второй комментарий, который датируется V-VI веками нашей эры. Это комментарий в девяти книгах. Можно сказать, что сам комментарий небольшой по объему, но к нему предполагается расшифровка, т.е. именно комментирование, в девяти разделах. Называется этот комментарий «Абхидхармакоша», принадлежит он перу комментатора по имени Васубандху – это довольно известная в буддизме личность.

Так вот, его комментарий, «Абхидхармакошу», до сих пор штудируют и изучают в буддийских монастырских школах, дацанах, от пяти до восьми лет. Объем и значение этого комментария для  буддийского образования переоценить невозможно. И во второй упомянутом мной комментарии, в «Абхидхармакоше», есть третий по счету раздел, который называется Лока-нирдеша, или «Учение о мире». В буквальном смысле это космография буддийского мира, представленная как во времени, так и в пространстве.

Возникающие и исчезающие миры

Итак, мы с вами попробуем суммировать тот объем материала, который касается учения о мире в буддийской традиции. Т.е. мы сейчас некоторое время будем говорить о космологии в буддизме. Начнем с описания пространства.

Перед вами иллюстрация, которая изображает то, что можно прочитать в этой книге Васубандху «Абхидхармакоша». Здесь изображено устройство буддийского мира, как если бы мы взяли и сделали его вертикальный срез. В центре мира, согласно буддийской космологии, находится гора Меру. Это ось мира, axis mundi, т.е. абсолютно незыблемая сердцевина, вокруг которой обращается мир. Она появляется первой на каждом новом этапе воссоздания мира. Прошу заметить, что в буддийской космологии речь не идет об однократном творении мира, точно так же как об однократном его уничтожении, например, таком, как описано в рамках христианской традиции или традиции ислама. Если в буддизме речь идет об эсхатологии, т.е. об уничтожении мира, то все это имеет циклический характер.

Миры периодически воссоздаются и самоуничтожаются. И этот процесс возникновения и уничтожения, самоуничтожения мира не имеет никакого авторства. В буддийской традиции устами Будды говорится, что не то чтобы у мира не было начало. Вот это тоже важно понимать. Будда в одной из сутр упоминает, что непостижимо начало сансары. Это несколько по-другому дает нам взглянуть на то, как Будда дает нам понять, откуда этот мир произошел. Непостижимо – это означает, что средств человеческого языка, точно так же как и мысли, интуиции либо других возможностей познания недостаточно, чтобы адекватно описать то, о чем Будда говорит, когда он говорит о начале нового цикла. «Непостижимо начало сансары».

Гора Меру

Так или иначе, первой в сансаре возникает эта самая ось, гора Меру, представленная на изображении перед вами в виде горы. Весь буддийский мир строится относительно нее, а сама эта гора представляет собой два треугольника. Один из них обращен своим основанием кверху. Представьте себе два равнобедренных треугольника, которые сходятся в точке фокуса. Один из них расположен основанием кверху, другой – основанием книзу, и сходятся они в середине, как бы соприкасаются своими вершинами. Вот вершина Меру. За ней открывается область, в которой обитают боги. Каждое из последующих божественных обитаний, божественных состояний предполагает расширение пространства. Поэтому мы имеет как бы треугольник, расширяющийся кверху.

Точно так же нижний треугольник расширяется книзу до самого своего основания. Внутри нижнего треугольника мы обнаруживаем миры живых существ. Вверху тоже, конечно, боги – это тоже живые существа. Они точно так же участники сансары, как и все остальные, исключений в сансаре нет. Это очень важный штрих к пониманию буддийской картины мира: нет ни одного живого существа, которое обладало бы чем-то вроде бессмертия, было бы каким-то исключением из этого общего правила невечности и непостоянства, анитья. Вот основной фундаментальный буддийский закон, свидетельствующий о принципиальной невечности всего. Из этого принципа невозможно ничего устранить. Нет бога-творца, нет ни одной души, которая пребывала бы в сансаре вечно.

Итак, верхние миры – это миры божественного бытия. В нижнем треугольнике находятся следующие миры: мир людей, мир животных, мир претов, или голодных духов, многочисленные миры адского, инфернального существования. Буддийская традиция насчитывает их 8 или 16. Это не окончательное число адских вместилищ, их больше, но на классическом языке у Васубандху говорится о восьми великих адах.

Нижние миры

Итак, мы с вами в нижнем треугольнике обнаружили места обитания людей, животных, претов – духов, адские миры и мир асуров, полубогов, которые тоже… Ну, у них особое место обитания, они живут у основания горы Меру. Можно условно назвать этот способ существования полубожественным или полудемоническим. Ну, и весь верхний треугольник и некоторую часть вершины нижнего треугольника занимает место обитания богов. Вот шесть миров живых существ выглядят на буддийской схеме космоса таким образом.

Интересно, что каждое воссоздание мира, в каждый этап воссоздания мира вначале создается место пребывания живых существ, а затем миры населяют живые существа. Точно так же в эпоху, когда миры угасают и мир прекращает свое существование, уступая времени кальпы пустоты, когда в мире ничего нет, когда мир просто отсутствует, вначале из мира-вместилища, т.е. дома живых существ, уходят его жители, а потом он самоуничтожается, поскольку без живых существ никакой мир-вместилище отдельно не существует и он бессмыслен. Поскольку не существует никакого мира без сознания, воспринимающего этот мир.

Дальше рассмотрим то, как изображает космос комментатор Васубандху. Вокруг горы Меру расположено семь горных цепей. Они представляют собой горы, которые чем ближе к горе Меру, тем выше по высоте, но в своей толще занимают меньший объем, и чем ближе к нам, если мы представим себя как внешнего обитателя этого мира, каждая из последующих горных цепей ниже по высоте и больше, толще по своей толщине, по своему объему.

Эти горные цепи имеют квадратную форму. Дело в том, что Меру тоже в каком-то своем графическом основании тоже квадратная, и у нее есть стороны. Каждая из этих сторон окрашена в соответствующий цвет: красный, синий, белый и желтый. Вот как бы от каждой из сторон Меру проецируется определенный цвет, который влияет на цвет неба. В нашем мире голубое небо, соответственно, мы живем, с точки зрения буддийского классического описания мира, с той стороны Меру, которая окрашена в голубой цвет. Это влияет на цвет неба.

Четыре континента

Итак, мир как бы принципиально поделен на четыре части. Дальше за горными цепями расположен Великий океан, внутри которого находятся четыре континента. Каждой из сторон света соответствует собственный континент. И также в буддийской картине мира каждому континенту приписываются два острова. Каждый из континентов населен людьми. Но эти люди по-разному устроены, у них разная конфигурация их жизни, жизненного устройства и даже физиологии, не говоря уже о том, что они живут разное количество лет. Каждый из континентов имеет свою форму, свой цвет, соответствующий цвету горы Меру, конечно же, свой драгоценный камень, свое чудо – это как бы сверхъестественная особенность континента. И люди по-разному на этих континентах живут, качество их жизни различно.

Названия этих континентов следующие. Северный континент – Уттаракуру, или Куру. Он квадратной формы. Здесь обитают люди, которые живут ровно 1000 лет. Они не знают ни старости, ни болезней. Это мир равенства, мир, в котором отсутствует угнетение, мир изобилия, поскольку чудом этого мира является урожай, который появляется сам собой, т.е. людям не требуется прилагать усилия, чтобы пахать, сеять и убирать урожай. Он растет сам собой. Что касается смерти, то, конечно, все смертны, несмотря на такие благие условия жизни. Но люди этого мира не знают болезней и старости, а о приближении смерти, которая наступает ровно когда этому человеку исполняется тысяча лет, за семь дней до нее предупреждает неприятный звук. Города свои люди этого мира строят в воздухе. Ну, и другие есть чудесные особенности у этого привлекательного с точки зрения возможности родиться человеком мире.

На востоке находится континент, имеющий форму полукруга. Именуется он Видеха, или Пурвавидеха. Здесь живут люди, продолжительность жизни которых исчисляется 500 годами. Не вполне понятен перевод названия континента на русский язык, но вполне возможно, что здесь живут люди с прекрасными телами. «Деха» означает «оперение». Это, возможно, намек на то, что у этих людей одежда из перьев, что намекает на другую форму существования. Гандхарвы – это полуптицы-полулюди, такая форма полубожественного существования.

На западе находится континент Годания. Здесь живут люди, продолжительность жизни которых 250 лет. Люди этого мира не нуждаются ни в каком жилище, они спят прямо на земле. Чудом этого мира является корова, исполняющая желания.

И, наконец, юг. Континент называется Джамбудвипа, его форма – трапеция. Это континент, на котором живут люди, сходные с нами, полностью соответствующие тому понятию хомо сапиенса, которое у нас есть в науке. Возраст их жизни различен. В эпоху, когда мир только начинает снова воспроизводиться, возраст их жизни неисчислим, он может исчисляться тысячелетиями. Это максимальный возраст. Но люди, живущие на этом континенте, имеют тенденцию к деградации. Поэтому когда они доходят в своей деградации до самого дна падения, возраст их жизни составляет десять лет. Во времени жизнь на этом континенте проходит множество этапов, от совершенного существования до периода деградации, когда жизнь длится десять лет. Потом человек снова совершенствуется и снова доходит до возраста 84 тысячи лет. И потом снова этот этап сменяется деградацией человека, и так продолжается двадцать раз. Все, что я сейчас говорю, документально можно найти в упомянутой мною книге «Абхидхармакоша».

Возникновение мира

Как создается мир? В начале существования мира в нем нет ничего, но есть некая потенция ветра, которая имеет тенденцию к усилению. Ветер проходит множество стадий, пока не усиливается до бушующего, стремительного урагана. Движение ветра циклично. И таким образом ветер становится фундаментом мира, основанием мира. Поэтому нижний слой, который вы можете наблюдать на данной иллюстрации, голубого цвета, это есть круг ветра, который дует по окружности вокруг горы Меру, и на него как бы нанизываются все остальные виды пространства.

Следующая сфера, следующая материальная основа, которая появляется в мире, — это вода. Вслед за ветром вода тоже образует круг. Она представлена синим цветом на изображении. Таким образом, внизу круг ветра, а над ним расположен круг воды. Над кругом воды возникает земля из золота. Это небольшая прослойка, подобная пенке на вскипяченном молоке при его остывании. Точно так же образуется земля из золота, которая служит основанием для континентов, вод и гор. И уже над землей из золота расположен Великий океан, на котором и находятся упомянутые континенты. Ветры дуют по окружности всей сансары, т.е. перед нами не что иное, как изображение всей сансары, видимой вселенной. Так вот, между цепями гор также проникает ветер, и в определенном месте он достигает силы, достаточной для того, чтобы поднять на уровень вершины Меру луну и солнце. Вот такое наивное описание устройства космоса, где Земля является плоской, а светила как бы подняты ветром на определенную высоту, и движение ветра обуславливает их постоянное вращение. При этом день и ночь – не что иное, как захождение солнца на теневую сторону горы Меру, ночь – это тень, падающая от горы Меру на нас.

Структура миров

В принципе таково устройство физического космоса. Но описание мира в буддизме не строится по принципу, который обычен в мировой мифологии, а именно когда есть некий промежуточный мир, в котором живет человек, который свойственен человеку, и есть мир лучший, мир божественных обителей, и мир худший, мир страданий, мир, в который человек попадает, прожив на земле плохую жизнь и переродившись в адском мире. В буддизме это принципиально не так. В буддизме миры вытягиваются как бы снизу вверх. И адские вместилища, и места обитания людей, животных, полубогов, претов и голодных духов – все это представляет собой нижний мир. Нижний мир назван Кама-Лока, или мир, в котором господствующей формой восприятия, характеристикой этого мира являются кама, т.е. желания. Слово «Кама» следует понимать в смысле вообще всех желаний. Описывая этот мир, нужно иметь в виду его главную характеристику: здесь господствующим является желание.

Над этим миром возвышается мир форм. Структуру миров вы также можете наблюдать на этом изображении, она представлена вертикальной чертой слева, где области как бы отделены друг от друга. Между двумя нижними горизонтальными чертами, отходящими от вертикальной, внизу находится мир желаний, над ним возвышается мир форм. В мире желаний мы можем насчитать местопребывание людей, животных, претов, адские миры и мир асуров, а также еще к этим мирам прибавляются шесть божественных миров, шесть обителей, которые связаны с божественной формой существования. А в мире форм семнадцать божественных местопребываний, как бы лучших, желательных.

Благие и неблагие рождения

Буддизм делит рождения на две категории: благие рождения и неблагие рождения. К неблагим рождениям относятся рождения в области адов, рождения в области претов – голодных духов и рождения в области животных.

На границе между благими и неблагими находится мир асуров, полубогов или полудемонов. Между буддийскими комментаторами шли споры относительно асуров. Это мир полубогов, и он в некоторых текстах относится к благим, а в некоторых – к неблагим формам рождения. И к благим рождениям относятся человеческое рождение и божественное рождение. Здесь нужно сделать важную поправку. В нашей жизни мы можем переживать разные состояния – счастья, экзальтации, какого-то подъема, – вокруг нас может формироваться прекрасная среда, нам может сопутствовать удача, и внутренние переживания могут соответствовать какой-то божественной форме рождения. Мы можем переживать точно также и страдания, которые могут периодически случаться со всеми живыми существами, и с людьми в том числе (боль, разлука, старость, болезнь и т.д.), и переживание страданий как бы приближает нас к состоянию, близкому к состоянию, к переживаниям жителей адов, к инфернальным мирам. Но тем не менее буддизм настаивает, что то, что мы здесь в рамках человеческого существования можем испытать или ощутить, не есть те самые миры. Это не проникновение в эти миры. А они существуют. В согласии с буддийским учением эти миры имеют статус реально существующих.

Т.е. если происходит рождение живого существа в форме богов, то следствием такого рождения является соответственно наслаждение, длительная жизнь и многие возможности. Точно так же, если существо рождается в одном из адских миров, то его будут сопровождать мучения и страдания. Структура страдания в этих адских мирах примитивна: либо это непрерывные мучения, как в самом нижнем аду, либо мучения, интенсивность которых на время прерывается, а потом возобновляется снова. Но речь идет именно об описании реальных миров, а не воображаемых или психологически предвкушаемых. Вот это важный момент. Т.е. все эти миры в буддийской космологии обладают статусом реальности.

Рождение в форме человека оптимально со всех точек зрения. Это лучшее рождение в сансаре в той точки зрения, что у человека есть разные возможности. Например, у животных жизнь устроена так, что они либо постоянно заняты самосохранением, безопасностью, либо добывают пищу, т.е. их жизнь исключает созерцание, которое абсолютно необходимо для достижения целей буддизма, буддиста. Поэтому рождение в форме животных неблагое.

В адских мирах живые существа постоянно страдают – это тоже не подходит для того, чтобы быть свободным. И противоположностью этого является бытие в божественных мирах, где в больших количествах боги живут и постоянно наслаждаются, блаженствуют. Соответственно, у них нет мотивации, для того чтобы достигать высочайших состояний сознания.

А у человека как бы пограничное в структуре сансары место между страданием и наслаждением, поэтому человеческое рождение считается лучшим для практики и работы над своим сознанием. Напомню, что целью буддийской сотериологии, буддийской свободы является полный уход из мира сансары, прекращение перерождений в одном из множества упомянутых миров, выход за пределы сансары. Что там – неизвестно, нирвана никак позитивно не определяется. О нирване можно сказать только, чем она не является. Но однозначно описывать нирвану как место или как состояние неправильно с точки зрения буддийской доктрины, метафизики и философии. Нирвана неописуема. Это то, что не есть сансара. В сансаре все непостоянно, все преходяще, здесь господствует смерть и смертность. Нирвана НЕ ЕСТЬ сансара. Т.е. мы ничего не можем сказать о нирване, но можем сказать, что в ней нет непостоянства, в ней исключены страдания, а также смерть и смертность.

Продолжим описание различных миров. Человеку, живому существу имеет смысл, конечно, стремиться к рождению в более высоких мирах, в том числе в божественных мирах, что, собственно, и происходит, когда мы приближаемся к условиям традиционной жизни в буддийских странах. Если мы зададимся целью узнать, о чем мечтают рядовые буддисты, простые крестьяне, скажем так, люди, которые знакомы с буддийской традицией как со своей традицией, но достаточно поверхностно, может быть. Они не слишком глубоко знают буддийскую доктрину и философию, но достаточно для того, чтобы считать себя буддистом. Так вот, они мечтают в большинстве своем о лучшем перерождении в другом мире. Цель вообще освобождения от этого мира, достижения нирваны ставится редко.

Они прекрасно понимают, что для того, чтобы достичь этой цели, необходимо родиться в условиях, близких к монашеству. Монашество в этих странах является как бы своеобразным ключом к дальнейшей работе над собой, которая приводит к освобождению. Т.е. они думают чаще всего не о конечном освобождении, а о том, чтобы лучше переродиться в следующей жизни. И, конечно, для этого они выполняют все предписанное буддийской традицией, все требования этического содержания. То, что они должны, они стараются делать, чтобы обрести следующее, лучшее рождение

Рождение в форме богов является желательным. Божественное рождение интересно вот еще чем. Дело в том, что божественных мест обитания 27 (17 плюс 6 плюс еще 4). Это разные уровни, которые по-разному описаны. В них разные условия жизни, разная продолжительность жизни, разные возможности, разные особенности у этих мест божественного обитания, разные особенности. Но этих 27 мест божественного обитания связаны с 8 дхьянами, т.е. видами созерцания, которые упоминаются в буддийской традиции. В каждую из дхьян, в каждое из созерцаний можно войти и можно пережить то преображение сознания, которое соответствует каждому из них.

Так вот, 8 дхьян непропорционально делятся по мирам божественных обитаний. Боги в этом смысле описываются как существа, также занимающиеся буддийской практикой, как существа, которые не лишены такой возможности. И более того, рождение на каком-то уровне из вот этих 27 божественных вместилищ предполагает, что живое существо уже находится на определенном уровне созерцания.

Об особенностях созерцания в буддийском мире мы будем говорить отдельно, на отдельной лекции. Здесь лишь контурно мы обозначим, что рождение в благих мирах – это еще и возможность более интенсивной, лучшей практики. Т.е. целью рождения в этих мирах является все же совершенствование собственной практики, которая является занятием трудным. Поэтому в буддийском мире существует своеобразный пессимизм относительно того, что полное освобождение недостижимо или трудно достижимо в этой жизни, нужно пройти через множество рождений либо в благих мирах, либо в условиях, близких к монашеству.

Что я этим хочу сказать? Что описание верхних миров важно, чтобы понять, что мир устроен как своеобразная тренировка сознания. Мир благих рождений предполагает, что человек, живое существо уже понимает трудности, связанные с ограничениями сансары. Сансара нас ограничивает. И эти трудности преодолеваются только в рамках дисциплины и практики. Поэтому буддийская космография – это еще и такая своеобразная разметка, как бы график вот этих уровней психопрактики. Хотя в буддийской космологии в описаниях благих миров имеется и вполне конкретное описание божественных вместилищ.

Миры божественных пребываний

Итак, миры божественных пребываний, которых, напомню, 17, делятся на дхьяны. Первая дхьяна включает в себя следующие три ступени: Сонмища Брахмы, Жрецы Брахмы и Великие Брахманы. Вторая дхьяна также включает в себя три ступени: боги Ограниченного сияния, боги Безграничного сияния и Лучезарные боги. Третья дхьяна включает еще три ступени. Здесь живут боги Ограниченного блаженства, боги Безграничного блаженства и боги Всецелого блаженства. Четверная дхьяна включает восемь ступеней. Первые три: Безоблачные боги, Обладающие избытком добродетели, Обладающие всевозрастающим плодом. И еще пять Чистых местопребываний: Не самые великие, Безмятежные боги, Прекрасные боги, Ясновидящие и Высшие. Видите, как подробно, детально разработана космография, относящаяся к благим условиям существования! Это сверхогромный и замедленный мир, который характеризуется и огромным ростом богом. В мире форм, в мире божественных существований не существует ни дня, ни ночи, а продолжительность жизни здесь исчисляется космическими циклами – кальпами.

Над этим миром форм возвышается еще один мир, мир не-форм. В нем отсутствует опора на формы. Здесь находятся четыре места пребывания живых существ, которые не опираются на формы. Они соответствуют еще четырем дхьянам. Кажется, что это как бы вершина буддийского мира. Но тем не менее вот эти четыре бесформенных вида существования – это не высшее достижение психопрактики, это все-таки область сансары, область определенного все-таки тонкого ментального заблуждения относительно того, чем следует заниматься, в чем цель, собственно, практики и совершенствования сознания. Мир не-форм связан с созерцаниями очень тонких состояний, переживаний. Например, переживание безграничности пространства или безграничности сознания.

Как бы мы ни описывали тот уровень существования, то благо, которое наследует человек, родившийся в том или ином мире, так или иначе все это – ограниченные миры. Все это миры, в которых наступает предел, смерть, а за смертью следует перерождение. А где это перерождение, в каком мире рождается в следующий раз живое существо, зависит только от того, как устроено его сознание, является ли оно омраченным или, напротив, чистым и свободным. Вот критерий, который дает возможность перерождений в благих или дурных обителях.

Инфернальные миры и Троемирие

Что касается инфернальных миров, то они тоже детально проработаны с точки зрения их описания, каждый из адов имеет свое название, свои виды мучений, которые там претерпевают грешники, свою продолжительность мучений, свои размеры. Тут буддийская мысль тоже зачем-то проработала вот эти различные виды страдательного существования живых существ. Радует лишь то, что ады не вечны. Точно так же, как и блаженство, испытываемое живыми существами в божественных мирах, в адах живое существо не находится вечно. Наступает смерть и новое перерождение. Но сам цикл перерождений как цикл страдательный не прекращается до тех пор, пока живое существо не научится дисциплине, не научится правильной работе над собой, наблюдению за собой и работе над своим собственным сознанием.

Еще буквально несколько слов о временном, темпоральном аспекте сансары. Мы же смотрели, как это все развернуто в пространстве мира сансары, и нужно буквально немного сказать о том, как во времени все это происходит. Цикл от воссоздания мира до его полного уничтожения называется Махакальпа. Она делится на четыре кальпы: кальпа создания, кальпа развития, кальпа стабильного существования и кальпа пустоты, когда в мире не существует ничего, лишь дуют ветры. Вот так, с дуновения ветров, начинается новый мир. Как мы уже говорили, ветер усиливает свою скорость, над ним образуется мир воды, мир земли и золота, континенты, гора Меру со своими местами божественного бытия, точно также как и с адами внизу, устраивается жизнь на различных континентах. Завертелся весь механизм, он движется по определенному сценарию, живые существа рождаются и умирают в различных мирах – это все буддийское Троемирие… Да, в совокупности вся сансара названа Троя-лока, Троемирие.

Кстати говоря, буддизм не исключает наличие многих других таких Троя-лок, т.е. наша сансара, условно говоря отечественная, не единственна. В согласии с буддийской космографией существуют параллельные, такие же точно как бы молекулы, и их количество неисчислимо. Здесь тоже есть несколько достаточно интересных наблюдений, но это уже относится к деталям рассмотрения «Абхидхармакоши», это потрясающе интересный текст с точки зрения детализации всего, что там можно встретить. Такие въедливые описания, например, того, чем боги занимаются, как они рождаются, как они растут, какие у них взаимоотношения друг с другом и т.д. Все это описано с такой детальной проработкой, что можно подумать, будто перед нами какой-то учебник физиологии божественных миров, или точно так же инфернальных.

Первосущества и становление людей

Так вот, в момент, когда мир начинает развиваться, первосущества, еще некие протолюди (мы сейчас говорим о человеческом виде существования) начинают обращать внимание на Землю. Почему-то, по какой-то причине их привлекает Земля как такое материальное пространство. Они обращают внимание на запах, который источает Земля. Он им кажется благим, притягивает их, они ощущают блаженство, вдыхая этот запах. Это одновременно намек на то, что обоняние развивается первым среди других видов органов чувств и видов сознания. Затем Земля, кроме аромата, источает еще и желание вкусить ее верхний слой, который представляет собой своеобразный сок. Живые существа начинают его употреблять, пить, потихонечку формируются их органы пищеварения. Затем они выпивают весь этот сок земли, остается твердая поверхность, но они и к ней тоже испытывают склонность и жаждут ее вкусить. Этот верхний слой Земли описан как великолепный десерт, очень вкусный. Эти живые существа его с удовольствием поедают. Одновременно с этим формируются дальнейшие органы их физиологии, и они все более и более напоминают известных нам людей, окружающих нас.

Точно также с гендерной точки зрения вначале нет никакого различия между полами, да и взаимоотношений таких, которые делали бы что-то особенное в отношениях между живыми существами, как в отношениях между мужчиной и женщиной, нет. В текстах говорится, что в это время, которое еще даже числом не определено, т.е. число лет бесконечно, протолюди питаются радостью. Радость служит основой их питания. Но потом, по мере утраты тонких переживаний и впечатлений, они заменяются на более грубые, на телесные, появляются физиологические различия между людьми, гендерные различия. Это все заканчивается тем, что они утрачивают радость непосредственного какого-то переживания жизни и заменяют ее на радость общения с противоположным полом, т.е. как бы происходит очередная подмена от более тонкого в более грубое состояние. И так впервые формируются половые отношения между людьми.

В это время, когда уже как бы сформирована телесная организация этого мира, мира людей, они живут 84 тысячи лет – так описывает буддийский текст, комментарии «Абхидхармакоши». «Земляной пирог», «земляной сок» оказывается в определенный момент съеденным, и людям ничего не остается, как выращивать из земли какой-то вид питания. Отныне они в нем постоянно нуждаются. Это приводит к формированию и развитию земледелия, а впоследствии и скотоводства. Где-то в период формирования вот этого нового для человечества вида занятий появляются первые пороки. Человек начинает деградировать, переходя от более простых форм к более грубым. Первым пороком является лень, которая приводит к тому, что люди делят между собой участки земли и один из людей, один из жителей вот этой вселенной присваивает себе больший участок, чем ему принадлежит, т.е. нарушает границы своего соседа. Это приводит к разногласию между людьми, вызывая к жизни определенные эмоции и состояния, в которых человек уже подвержен аффектам, т.е. его сознание уже не столь свободно. Один порок порождает другой по «закону домино».

В определенный момент люди осознают, что для того, чтобы их жизнь дальше продолжалась и они могли бы относительно гармонично друг с другом существовать, им нужен распорядитель, им нужно внешнее управление. В буддийских текстах прямо описывается появление царской власти. Но появление не с точки зрения ее какого-то особенного божественного происхождения, легитимации власти предшествует общественный договор. Т.е. буддизм представляет собой первый опыт договорной теории власти. Люди договариваются о том, что им нужен правитель, следящий за поведением каждого из живых существ и наказывающий за проступки и нарушения закона. Т.е. требуется уже внешний закон, чтобы люди соблюдали то, что ранее для них было естественно и понятно, внутренняя нравственность уже сменяется внешним требованием и социальными требованиями, вводится институт насилия. Таким образом, насилие в буддизме тоже входит в понимание людей. Они понимают, что насилие абсолютно необходимо для того, чтобы мир продолжал относительно гармонично существовать, но правом на насилие обладает только царь, только тот, кого таким правом наделили люди, договариваясь о том, какова будет власть над ними.

Тем не менее царская власть не останавливает деградацию люди, они продолжают ухудшаться нравственно, да и физиологически. Это влияет на продолжительность их жизни, она постепенно сокращается от 84 тысяч лет до 100 лет. В этот промежуток времени в мир начинают приходит Будды. Кстати, южный континент, где мы живем, Джамбудвипа – это единственный континент, где проповедуют Будды, на остальные континенты Будды не приходят.

И тем не менее деградацию это не может остановить, качество жизни людей все время ухудшается, у них появляются злоба, агрессия, они ведут между собой непрерывные войны, что продолжает сказываться на продолжительности их жизни, и она сокращается до периода в 10 лет. Вот этот период максимального падения, максимальной деградации завершается временем, которое в «Абхидхармакоше» описано как «время мечей». Длится оно семь дней. В это время люди настолько поглощены тотальной ненавистью к ближнему своему, что при виде любого живого существа они стараются его немедленно убить. Они живут отдельно, их агрессия настолько масштабна, настолько всеобъемлюща, что она поглощает полностью их сознание, делает невозможным их совершенствование. Но на седьмой день вдруг наступает преображение в их умах, и они понимают, что достигли мирового дна, дальше падать некуда. И в этот момент они начинают улучшать свою природу, снова призывать на помощь правителей, царей. Постепенно жизнь людей нормализуется, улучшается, они приобретают благие качества. Век за веком жизнь доходит снова до периода в 100 лет, потом еще дальше совершенствуется и снова достигает возраста в 84 тысячи лет, за которым следует новый цикл падения.

Таким образом, человеческая жизнь представляет собой своеобразное зигзагообразное состояние, синусоиду от точки максимального падения, мирового дна, до максимума, какой только возможен для сознания человека, когда жизнь длится 84 тысячи лет. И таких периодов проходит в жизни, связанной с человеческим видом существования, 20. После двадцатого витка такого зигзагообразного существования мир начинается постепенно самоуничтожаться. Прекращаются перерождения в адах. Как мы с вами уже говорили, если из мира-вместилища исчезает последнее живое существо, он становится бессмысленным и самоуничтожается. Ады уничтожаются тем материалом, который там используется в качестве орудия пыток – огнем. Ады уничтожаются огнем, и этот огонь превращается в мировой пожар, который захватывает более высокие находящиеся над ним миры. И в несколько этапов – с помощью огня, с помощью воды и с помощью ветра – почти все миры в сансаре уничтожаются, превращаясь в пепел. Единственным фактором, остающимся во вселенной в качестве потенции, в латентном скорее виде, чем в актуальном, дуют слабые ветерки, которые…

И тут, в этом месте, мы можем прокрутить нашу лекцию на начало описания. Это бесконечное повторение, бесконечное вращение одного и того же сценария. Вот почему буддийская космология нам сообщает определенную ценностную ориентацию. Если мы не хотим повторения того, что уже с нами произошло, мы должны выработать что-то иное, что нас вырвет и выведет за пределы этого круга. А что именно и как человеку может удастся преодолеть эту инертность мирового сценария, эту закабаленность и поглощенность уже известным, мы поговорим в следующей нашей встрече, когда будет разговор о человеке, о ценностях и верном поведении, позволяющем достигнуть цели жизни буддиста.

Материалы
  • Чаккаватти Сиханада сутта Львиный рык миродержца). DN 26.
  • Патика сутта (О знании начала). DN 24.
  • Васубандху. Энциклопедия абхидхармы (Абхидхармакоша). Раздел III — Лока-Нирдеша. Раздел IV — Карма-Нирдеша / изд. подгот. Е. П. Островская, В. И. Рудой. М.: Ладомир, 2001.
  • Корнев В. И. Буддийская космология: её место в системе буддийского мировоззрения // Религии мира. История и современность. Ежегодник. — М.: Наука, 1983.
  • Буддийская космология / Философия буддизма. Энциклопедия. Под ред. М.Степанянц, М., Восточная литература, 2011.
  • Akira Sadakata. Buddhist cosmology. Philosophy and Origins.- Tokyo, 1998.
  • Бир Роберт. Энциклопедия тибетских символов и орнаментов. М., "Ориенталия", 2011.
Галерея (48)
Читать следующую
9. Учение о человеке в буддизме
← Читать предыдущую
или
E-mail
Пароль
Подтвердите пароль

Оглавление
Дальше